金枝篇とか

そろそろ月一くらいで更新します。 昔よんだ、誰もよまなそうな本の書評とか。

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初版金枝篇 第三章 第六節 オシリス

エジプトのオシリスは複数の神の特徴を持つし太陽神説が有力だけど、アドニスやアッティスと同じ種類の神(植物の神。死と再生の神)とするのが適切、とのことです。

以下の点が、新たに書かれたポイント。

・神話には後から哲学的解釈が追加されているから注意。
・ひとつの神が、時代を追うと複数の性格を持つことがる。中央の王は神々を統一しようとする事があり、地方の宗教的権力者は、中央と統合されつつも既得権保護のため伝統を残そうとすからだ。
・オシリス・アドニス・ディオニソスは同じ性質・似た儀式を持つためか、古代から、地域が違っても同一視されていた記録(証拠)がある。

今回の、キリスト教と関係あるっぽいところ。
オシリスは麦であらわされる(麦をたべる---神の肉体を食べる?)
オシリスはブドウの神でもあるんですね。(葡萄酒を飲む?)
ヨーロッパのメイポールに相当する柱が十字型だったりする。柱の中に神像を入れたりもする。



古代エジプトの大神オシリス。神々の長。一般には、冥界の王。
様々な神の属性を取り込んでいる。そのため性格や儀式は異質な要素の複合体。
オシリス神(を構成した神のうちのひとつ)は、アドニスやアッティスに類似した植物の化身である神と考えられる。死と復活が毎年祝われる。

オシリスの神話
・大地の神ケブの息子。
・食人種であったエジプト人を野蛮な状態から救い、法を授け、神々を崇拝することを教えた。
・妻は妹であるイシス。
・イシスが大麦と小麦を発見し、オシリスが麦の耕作を教え、人々が食人の風習をやめ麦を食するようになった。
・オシリスは世界中を旅し文明を広めた。
・旅から戻ると弟のセト(テュフォン)に棺に入れられ、棺を釘で打たれ鉛ではんだ付けされ、ナイル川に流され海まで流れた。
・イシスは遺体を喪に服し遺体を捜しシリア沿岸のビュブロスで棺を発見。棺は一本のエリカの木の幹の中に包み込まれていた。
・ビュブロスの王はこの木の見事な成長をたたえ切って王宮の柱にした。
・イシスはビュブロスの王に木の幹を切り開く許可を得て棺を取り出し持ち帰る。
・帰る途中、息子のホルスを訪ねる際に棺を置き去りにした。
・満月の明かりでイノシシ狩りをしていたテュフォン(セト)が棺を見つけた。
  説1.その後セトはオシリスの遺体と知り14に切り分けて各地にばら撒く。イシスはパピルスでできた船を帆走していた各地の沼地から遺体の断片を捜し、みつけるたびに埋葬した。このためエジプト各地にオシリスの墓があった。
  説2.イシスは、各地でオシリスが崇拝されるように、またテュフォン(セト)が死体を発見できなくするために、各地にオシリスの像を残し、像が遺体であると思わせようとした。
・息子ホルスはテュフォン(セト)との戦いに勝ちテュフォンを縛り上げたがテュフォンを渡されたイシスがテュフォンを解き放った。ホルスはこれに怒りイシスから王冠を取り上げた。しかしヘルメスがイシスに王冠の代わりに牛の頭の形をした兜を与えた。
・テュフォンはその後二つの先頭で敗北。ホルスの分断。イシスの斬首。
残っている記録は、プルタルコスとかギリシャ人のものらしい。

オシリスの死と埋葬が祝われる毎年の儀式はほとんど伝わっていない。
・アティルの月の第八日から第十二日までの五日間、弔いの儀式が続いた。
・儀式は「大地の耕し」から始まった。(ナイル川の水位が下がり始めたときに畑仕事が始まった)
・切り刻まれたオシリスの遺体の探索・発見の喜び
(三日目、棺が海まで運ばれる。棺の中には、飲み水が注がれた黄金の小箱がある。オシリスが発見されたという叫び声があがる。腐植土が水に混ぜあわされ、三日月型の像が作られる。これにローブを着せ装飾を施す。)
・厳かな埋葬(十一月十一日に行われた)。典礼書(近代発見された記録では、イシスとネフティスが発した言葉)から哀歌が朗誦された
・翌日はソカリス祭り。喜びに満ちた祭り。(メンフィスではオシリスはソカリスと呼ばれた。ソカリスは鷹の頭を持ち、夜の太陽と呼ばれる太陽神。神殿の周りを祭司達が厳かに行進)
・十一月十六日、すべての祭りはタトゥ(タート・デッド)の柱の設立で終わる。この柱は、頂上に横木を十字型に取り付けた円柱。この柱は帆桁(柱頭)のようなもの。テーベでは、王自身が家族や祭司とともに柱を支えている網を引く。後期エジプト神学では「オシリスの背骨」と解釈される。

祭りの、アドニス・アッティスの儀式との類似。
・早い死
・愛する女神による弔い
・崇拝者による毎年の祭り
オシリスの植物神としての性質
・人間に最初に麦を伝えた
・祭りが大地の耕しから始まる
・ブドウの栽培を教えた
・オシリスの遺体が麦の茎で表されている。(フィエラ(アスワンダムの北にある川の中の島)ではイシスの大神殿のオシリスのための部屋の壁画。
・遺体が切り刻まれ撒かれた→種まき?籾殻のふるいわけ?(オシリスの切断された四肢を麦のふるいの上におかれた)この伝説はヨーロッパの死神像と同じ生贄の名残?
  赤毛の男を焼き、その灰を唐箕で仰いで撒き散らしたという記録あり。(生贄の牛も赤毛。穀物の霊をあらわすのにふさわしいのは赤だった?)

樹木霊としての性格(穀物霊は、古くは樹木霊が敷衍されたもの)
・松の木を切り倒し中心をくりぬき、くりぬいた木材でオシリス像を作り木に埋め戻す。(遺体がエリカの木に包まれて発見されたことの再現?)
・柱が立てられる
・オシリスはエジプトイチジクとタマリスク・アカシアの木の中に住む(碑文あり)
・オシリスは一本の木もしくは複数の植物に覆われたミイラであらわされる
・オシリスの崇拝者は果樹を傷つけてはならない・井戸を塞ぐことが許されない

イシスの本来の意味は確定困難。穀物の女神と見ることができるはできる。
・大麦小麦の発見はイシスに帰せられる
・イシスの祭りでは穀物が行列をなして運ばれる
・収穫期には、最初に刈った雑草を下に置き、自らの胸をたたきイシスの名を呼びながら哀悼した。
・イシスの形容辞「緑の作物の創造主」「緑なるもの、その色は大地の緑のごとし」「パンの女支配者」。麦畑自体が人格化されている。「ソキト」「ソケト」(コプト語の畑)。ギリシアのエピグラムでは、「大地の実りを生んだ女」「麦穂の母」。賛歌では「肥えた耕地の小麦溢れる道の世話を託されたもの」

イシスは太陽神とされたが間違いだ
・ディオドロスの言はエジプトの宗教の起源に関する哲学的な回答。後世に作成されたと考える。
・マクロビウスは、ほとんどの神を太陽起源とした。しかしオシリスが太陽神である根拠は示していない。
・プルタルコスは、太陽神説に言及しているがこの説を認めていない。
・オシリスは太陽神ラーと同一視された。しかし、王が神々の統合を進め、地方の宗教的権力者が既得権保持のために古い神を残そうとしたであろう中、地方神は名前が異なるが同じ神とされた。水の神すら太陽神とされた。オシリスと太陽神ラーが同一視されたからといって、オシリス本来の性質が太陽神とはいえない。(アメンヘテップ四世が太陽神ラーのみを神とし、他の神々を記念碑から消した。)
・ティーレ「オシリスは太陽にたとえられている。」←喩えられるのは実際には太陽ではないため。むしろ太陽神ではない証拠である。「粗雑な顔が太陽をあらわす」←粗雑な顔自体が太陽である証拠にはならない。
・年に一度の死と復活の祭りが太陽をあらわす ← 年に一回なら穀物のほうが比喩としてふさわしい。毎日の出来事を毎年の祭りで扱うより、毎年の出来事を毎年の祭りで扱うほうがふさわしい。

オシリス・アドニス・アッティス・ディオニソス・デメテルは同じタイプの宗教。儀式は植物の死と再生の擬態。
・ビュプロスのアドニスの儀式を、オシリスの儀式と主張するビュプロスの人がいた
・ヘロドトスは、オシリスとディオニソスの儀式が著しくにているため、ディオニソスの儀式が単独で発生したのではない、エジプトから借り受けたと主張。
・プルタルコスは、オシリスの儀式とディオニソスの儀式の詳細な類似を力説

注釈によると、オシリスはどちらかというと太陽神というより月の神。

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初版金枝篇 第三章 第五節 アッティス

アッティスはフリギュアの神様。植物神(松の神様)で、伝説も儀式もシリアのアドニスと似ていて、古代人も同一視したそうです。概要おしまい。

日本語版の Wikipedia にもアッティスの説明が載っているので参考にしてください。

ちなみにフリュギアっていうのは今のトルコで、ここらへんらしい。
イスタンブール(コンスタンティノープル)とクレタ島とキプロスを結んだ三角形の、真ん中、やや北くらい。
Google MAP だと、だいたい、この辺です。

それと、アッティスは処女から生まれたそうです。アッティスの祭りはローマでも行われていたそうです。ローマでも、コンスタンティノープルの近くでも、キリスト教以前から「神の死と復活」と「処女懐胎」があった、とのことなんでしょう。そうすると、神の像などを水に浸す「雨乞いの儀式」は "洗礼" だろうなぁ。像が木に取り付けられるのが磔、は行きすぎかな。



アッティス
・フリギュアの神。植物神であったと思われる。
・春の祭りで毎年死が弔われ、復活が祝われた。
・女神キュベレに愛された。
・死因は二説あり。
  1.イノシシに殺された。(崇拝者が豚を食べない理由?)
  2.松の木の下で手足を切断されて出血多量で死んだ。(野蛮で残酷!)
・毎年の祭りの内容は、たぶん、以下のような内容。
  1日目(3月22日)、春分の日に森の松の木が一本切られ、キュベレの聖所に運ばれる。木は神として扱われる。
  木は羊毛の帯とスミレの花で飾られる。スミレはアッティスの血から生えたと言われる花。
  若者の像がこの木の中央に付けられる。
  翌日(二日目)、ラッパを吹く。
  三日目。血の日。大司祭が両腕から血をとり、この血を供え物とする。(この日に弔い?)像は厳かに葬られた。
  四日目。喜びの祭り「ヒラリア祭」(キュベレを祭った、大地の生命の再生を祝う祭り。あっち巣の再生もおそらく祝われた。)女神を水浴させる。(ローマのヒラリア祭では、3月27日の、アルモの小川へ行列を作り、虚勢牛の荷車、女神の像、その他神聖な品々に水を浴びせる。水辺から戻ると、、牛や荷車に花々を振りかけた。)
・アッティスは処女から生まれた。処女の胸に熟したアーモンドかざくろの実を入れることで、その処女は身ごもった。
・ヨーロッパ近代の祭りとの類似
  松の木を飾る - メイポール・夏の木
  松の木と像 - 人と木の二重の表象
  スミレと像が木に結び付けられる - 死神像のシャツを木にぶら下げ植物霊の復活を表現
  像は1年間保管し、その後燃やされる。 - メイポールと同じ
・像を一年間保管し新たな像に換える - 植物霊の強壮な生命を維持する
・キュベレの水浴 - 雨乞いの呪術
・アッティスの形容辞「よく実を結ぶ」「刈り取られた緑の麦穂」- 穀物に対するたとえ
・受難と復活 穀物と同じ
・アッティス信者は野菜の種を食べない - 神への冒涜?
・キュベレの大司祭は、「アッティス」と呼ばれる。(ペッシヌスとローマ両方の地で)
 大司祭はアッティスの表象。司祭の両腕から血をとる儀式はアッティスの死の模倣。
 神聖な存在の表象は人から像へ。その後燃やされる。

祭司殺しの擬態は、太古、実際に人間を生贄にした代用だろう。
祭司はかつて君主だった「聖なる王」だろう。
アッティスの代理は、北ヨーロッパの「野人」や「王」、イタリアのネミの司祭に相当

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初版金枝篇 第三章 第四節 アドニス

三章の四節以降は、実際に様々な神様の事例を見ていくようです。
第四節は、アネモネの説明、じゃなくって(アネモネの説明もあるけど)、樹木をつかさどる神様の死と復活の儀式の話の第一弾。
最初に登場するのは、シリアの神様、アドニス神です。
この神様、シリアの神様って事になっているけど、ギリシャ・シチリア・サルディニアにまで広がっているそうです。

アドニス神に関する儀礼は、ヨーロッパの樹木崇拝と以下のあたりが共通、だから実質同じ、とのことでした。

 1.樹木に関連した神が死ぬ
 2.復活する
 3.水に流される
 4.植物と人間、両方であらわされる。
 5.火で燃やされる・火を跨ぐ

アドニス神の儀式はシチリア島やサルディニア島にも残っており、シチリアの儀式は、キリスト教と習合して残っているそうです。

概要おしまい。



赤いアネモネはアドニスの血から生えだしたんだそうです。原典はオウィディウス…アウグストゥス時代のローマの詩人…の変身物語、だそうです。
 アネモネ(anemone)← Naaman(愛しい人"darling"・アドニスの形容辞)からきているらしく、アラブ人は今でもアネモネを「ナアマンの傷」と呼ぶ、らしいです。"今"っていうのは1890年ごろ。

呪術の説明が少し載ってました。
共感呪術:未開人が、自分たちが生み出したいと望んでいる効果を、表現ないし模倣することによって実際にそれを生み出せると考える呪術。


以下、まとめ。テキトーです。



植物の衰退と再生を儀式によって表現。植物の死と復活は、エジプトと西アジアで、儀式的に、広範囲に祝われた。これは現代ヨーロッパの春と夏至の風習と等価。

・エジプト人-オシリス
・シリア人-アドニス
・バビロン人-タンムズ
・フリュギア人-アッティス
・ギリシア人-ディオニソス

この説ではアドニスを扱う。

アドニス崇拝-シリアのセム系の民族によって行われる。紀元前5世紀、ギリシャ人に模倣される。

アドニス-フェニキア語の"主(lord)"をあらわすAdonから来た名。美しい若者。アシュタルテ(アフロディテ)から愛された。青春の盛りにイノシシによって殺された。

アドニスの死の儀式(場所により、やり方、行われる季節が異なる)
・毎年おこなわれる。主に女性たちにより号泣で哀悼される。
・アドニスの像が死体に見えるように衣服を着せられ、葬列に運ばれ海か泉に投げ入れられる。
・いくつかの地域では、翌日、アドニスの復活が祝われる。
・アレクサンドリアでは、アドニスとアフロディテの像が寝椅子に並べられ、熟した果実・菓子・植木鉢の植物、セリ科の植物で編まれた緑色の東屋。結婚を祝う儀式が終わると喪服を着た女性に運ばれ海に流す。ビュブロスでは、毎年、アドニス川の赤色の変色によって行われる(季節は、春らしい)。赤色はアドニスの血の色。翌日は蘇り、崇拝者たちがいるところで天に昇ると考えられた。

※アドニスの血から赤いアネモネ生えだした(8)
 アネモネ(anemone)← おそらくNaaman(愛しい人"darling"・アドニスの形容辞)からきている。
 アラブ人はアネモネを「ナアマンの傷」と呼ぶ

インドとヨーロッパの儀式に似ている。共通の解釈ができると推測できる。
没薬の木から生まれたとされる(植物とのかかわり)。下界で半年(または三分の一)すごし、残りは上界で過ごした(麦をあらわす?)。植物神と考えられる。
半年上界・半年下界を太陽の死と復活とする仮説があるが、おかしい。毎日姿を現す太陽と対応しない。太陽は弱ったとしても死なない。植物の衰退と再生のほうが適切。類似した発想も広範囲で得られる。

「アドニスの園」:
 土を入れた籠もしくは鍋。この中に小麦・大麦・レタス・ウイキョウ・その他様々な種類の花の種を撒き、8日間主として女性が育てた。太陽の光によってすぐに芽を出すが、根が伸びないためすぐに枯れる。8日目に死んだアドニスの像とともに海か泉に投げ込まれた。
アテナイでは夏至に行われた。

植物の成長と再生・雨の供給を促すための共感呪術。
植物神を、植物(園)と人間(像)であらわす。急激な植物の成長で霊の活動を促し、水浸しにする・水を浴びせることで雨乞い。-ヨーロッパの祭りと同じ。

サルデーニァでは今でも夏至の日(聖ヨハネの名を抱く日)の関連でアドニスの園が植えられる。

火との関連 火で焼かれる・篝火を飛び超える

シチリアの女たちは復活祭が近づくと、小麦とヒラマメとカナリアサードの実を皿に入れ暗所におき一日おきに水をやる茎は赤いリボンでまとめられ、それらをのせた皿は、聖金曜日にカトリック教会やギリシャ正教会が作った地下埋葬所の、死んだキリストの像とともに安置される。


共感呪術:未開人が、自分たちが生み出したいと望んでいる効果を、表現ないし模倣することによって実際にそれを生み出せると考える呪術。

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初版金枝篇 第三章 第三節 死神を追放すること

この節では、メイポールとか謝肉祭とか死神追放のときに行われる風習には、「死と復活」という概念が含まれている、との事みたいです。キリスト教の復活祭の前に、神殺し・神の追放を行ってる事を書きたかったのかもしれません。(謝肉祭の後40日後はキリスト教の「復活祭(イースター)」。死神追放の"死の日曜日"は、謝肉祭とイースターの間にある、死の日曜日(四旬節の第4日曜日)です。)

あと、この 第三章 第三節 には、「告解火曜日(Shrove Tuesday)」「灰の水曜日(Ash Wednesday)」「死の日曜日(Jerusalem Sunday)」なんて曜日が出てきました。「Blue Monday」 は無かったけど。



話の流れはこんな感じかな。(今回、手抜きです。)


・樹木崇拝は、神々が主に動物である猟師と羊飼いの宗教と、主に栽培される植物が主要な位置を占める農夫の宗教の、中間に位置するものと推測される。
 殺される神が動物 → 狩猟・牧畜の段階で神殺しと復活の風習・信仰が発生・存在
 殺される神が穀物・穀物を象徴する人間 → 風習は農耕の段階に残っていた
 (→穀物で表象している)

ヨーロッパの農民の、神的存在・超自然的存在の擬態的死が特徴の春の慣例行事が、既に述べたもの(メイポール?)意外に二つある。
 ・謝肉祭の埋葬(告解火曜日(Shrove Tuesday, Shrovetide)か、灰の水曜日(Ash Wednesday)に行われる)
  以前の記述を参照。「告会三ヶ日の熊(藁人形)」や「謝肉祭(藁人形)」が死刑になり、埋葬される、など
  死んだふりをした人間が復活する行事もあり。 
・死神の追放(死の日曜日(Jerusalem Sunday)前後に行われる)
  藁などで作成した死神を、水死、あるいは燃やす。
   「死神追放」の後は、夏や春や生命の訪れを祝う儀式が行われる、あるいは夏や春や生命の訪れが宣言される。
  (グリム童話「老いた女を鋸で挽く」も、死神の追放が形を変えた風習)
  死神の像そのものに、生命の新たな力が着せられ、再生のきっかけなになる事もある。
  →死神には生命を与え活気づかせる力もあり。夏の木。夏をもたらす。五月の木・五月の貴婦人との類似。「死神の追放と夏の呼び入れ」も野人殺しと野人復活と同じ死と蘇生。同じ概念を表す。
  
時期や季節(「謝肉祭」「夏」)、死のような抽象概念の擬人化は太鼓のものとは考えられない(近年のものではないか)。
植物という一般的な概念は、季節と混同される。「夏」「春」「五月」が樹木霊や植物霊の代表になる。
死にかかっている植物・死んだ植物を再生の準備として運び出す変わりに、死(Death = 死神)を運び出す。

ロシアでは、「死神の追放」「謝肉祭の埋葬」に似た儀式が、神話的存在に対して、春と夏、両方行われる。


これらには、復活に先立つ「死」と「復活」という、古く、具体的な概念が潜んでいる。

死神追放には、「死と悲しみ・死者への愛情と尊敬」と、「死者への恐怖と憎悪・死神が死んだことに対する喜び」の、表面上相反する二つの特徴がある。

死神もしくは神話的存在ので追放される人は、目に見える人で表象されないこともある

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初版金枝篇 第三章 第二節 樹木霊を殺すこと

スレッドテーマと内容、あんまり関係ないよなぁ。

この第二節は、わずか15ページと短いです。内容も前節のおまけみたいで、

・樹木霊(王)を殺す祭りとかは北ヨーロッパ(ボヘミア近郊)にあるよ。
・必ず逃亡が含まれてる。逃亡できれば王位継続。失敗したら殺される。
・その後生き返る事例もあり、魂の引継ぎと思われる。

なぜだか生贄について、補足説明されています。
現在、ヨーロッパで擬似的に人間を生贄を捧げるような儀礼・祭りがあるけど、昔は実際に生贄を捧げてたんだよ(参考文献は、カエサルのガリア戦記)それが擬似的になったんだよ。同じような事例はヨーロッパ以外のほかの地域にもあるねっ。みたいな事がかかれてます。

日本でも『人柱』っていう怖い言い伝え?慣習?があったはず。『柱』は神様を数える際の単位。ネミの森の王と少し似てますかね。あ、エウレカセブンのエウレカ、最終話であわや人身御供でしたか。


以下、第二節の話の流れ


森の王(人間神)の魂を老齢から来る衰えから守るために、年老い活力が衰える前に魂を新しい肉体・適切な後継者に移し変えた野ではないか。
・衰えを防ぎ、魂を適切に移し変えるためには、王は老衰により死ぬより前に非業の死を迎えることになる。
・ただし、殺されない限り、前王(の肉体)は活力が衰えていないとみなされる。殺されるのは衰えたとき。

・北ヨーロッパでは、樹木霊を表象する人を定期的に殺す風習があった。おそらく森の王もかつては定期的に殺されていたのではないか。

バイエルン・ボヘミアなどの例。
 ・新でよみがえる例がある
 ・逃げ切れれば地位が継続する例がある

・というように、北ヨーロッパの人物と森の王(ネミの祭司)と共通点が多い。
 -逃亡
 -一定期間後、あるいは衰えると殺される
 -医者によって息を吹き返す

・殺す行為が"擬似的に"行われるのは、古代に実際に行われた風習の代用措置として。ケルト人・チュートン人・スラヴ人などは昔は実際に殺す習慣があった。
・ヨーロッパ以外の地域でも、実際に生贄の人物を殺した習慣が代用措置に変わる事例あり。
・像など偽の生贄が捧げられる事例もあり。

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